闹天宫

   ⼀开始是计划绘制⼀张⾃诩神坛的演唱会，转化为⼀艘⾃⼤的愚⼈船，最后才演变为这张“猴王的加冕”。我将从三个⽅向去解读它：当代神话、⼈体本身与命运、绘画本身。    首先，我借由对魔幻现实的描摹和神话传说的化用以及荒诞的当代景观，构建起这出具有“魔幻叙事特征”的当代神话的象征框架，它具有历史映射和现实色彩的双重象征意蕴。“猴子英雄”是亚洲神话故事不可忽略的故事来源，⽆论是“⽯磐陀”演化⽽成吴承恩笔下的孙悟空，还是《罗摩衍那》中屡救王⼦的神猴阿努曼，都⽆限“类⼈”且神异出众。      对于大闹天宫的猴子，我们再熟悉不过，他既是僭越权威、追求个性解放、“它”是突破界限者、是砸碎成规者、是搅局者。 但作品中的猴王是多种文化的“共同制造物”，我从传统文化精神内核出发，将孙悟空这一形象载体置于当代人的碎片式生存语境，假借“猴王”的主体视角看东西方文化，关注“边缘”、“他者”等，以此来解读“中心”。      文化是民族同一性的根源，也是导致刀光剑影的根源，“猴王”一方面重复现有的文化起源，另一方面力图构成了一个中西交融的乌托邦。我试图用“猴王”这一灵气石猴形象，引导民众找回对自我的认知和对生活的感知。使其成为推动建构人与自然和谐共生的人类命运共同体的重要“隐喻”。      其次，我尝试着⽤⼈体本身来解决这⼀旷世⼤战的瞬间。有很长时间我痴迷“神婆艺术家”郭凤仪的作品，她对⼈体的解读完全是来源于中医病理中“⽓”的⾛势，甚⾄是“⾃我”部分的调节。于是在环绕的云层之中，我也构建了属于当代的“神谱”，它不像各地传说中的古神——“单⼀的神解决单⼀的⾃然问题”，⽽是融合了所谓的“东⻄⽅”后，杂交出新问题的神祇们，在赫马佛洛狄厄斯与⼥娲、阿瑞斯与杨戬的种种结合后，我将周围云层分为五个部分，分别代表决断与意识的“中枢脑（Execute)”、感官与外在感知的“感受团（Transmit）”，象征着肌体⼒量与动能的“功能组（Function）”，与世界接触代表肾及内脏部分使⼈内在兴奋获疼痛的“欢愉（Euphoria)”，以及排除不属于身体仅仅过客的“梦⻔（Wonderland）”，这五个部分我通过藏于画面的骑⼠⼿中的令旗标注了出来。 在象征中西方文化的“诸神”杂糅间，孙悟空完成了“自我”的形成、感知及重构。这种有意的“杂交化”策略，使画作本身存在多种声音，也由此延伸出当代人由杂交性文化建构以及全球化冲击，所产生的“身份焦虑”。      最后，在绘画⽅式上，我受到传统的华美风格（Bravura）派影响颇多，彼得.保罗.鲁本斯、丁托列托、弗兰斯.哈尔斯都是这⼀种绘画的佼佼者；好友周若成在与我交流的过程中提出“为什么你的画都是中⼼构图，为什么都这么⼤？”他问的⾮常好，⾸先想制造身临其境的引⼊感，⼤尺幅的中⼼点必不可少，我疯狂迷恋丁托莱托在威尼斯市政厅墙壁上的云端的诸圣，抛开宗教与题材，宏⼤壮观的群组太能把⼈拉进绘画⾥了。 在这里，中心的“猴王”与边缘的“神祗”由二元对立结构变成一种开放性的具有无限意义的经络，中西文化表现出一种非此非彼的“杂糅”特征，促使“猴王”排斥二元对立，反对理性崇拜、反对二元对抗、以多元的开放心态去容纳世界文化，认为万物存在即平等，即个体在被型塑与构建的同时，也拥有与世界交流、改变世界的潜力，在中西方文化的对话、互动、交流和碰撞中，将观者引向对世界终极目的和对世界本源的追问，以期实现中西文化由对立失衡向圆融平衡的转向，并逐步达到和合之境。